試比較老莊思想之異同

老莊學說比較

據《漢書．藝文志》記載，「道家者流，蓋出於史官」，其學說約出現於春秋戰國時代，當時社會動盪，戰爭頻仍，學者目睹人世慘變，自然容易產生厭世的觀念。其代表人物為老子及莊子，兩人學說均以崇尚自然為大要，但其中`他也有許多不同的思想，現分析兩者的思想如下:

在宇宙觀方面，兩人均以「道」為萬物之本源。他們所說的道是看不見，聽不到，摸不者的，是超越時間、空間之外獨立地、絕對地存在。道是萬物之本體，能生萬物，但其本身卻是虛無的。兩人又說道生萬物。道是無，但產生萬物。天下萬物山川、草木、鳥獸、蟲魚、人類都是真象，是「有」，都是產生於「無」。

老子所說的道不因萬物的產生而改變，故萬物生成後，仍是支配萬物的規律。而道有正反兩面互相轉化的法則:道本身包含相反，故其所生的萬物，也包含正反的東西。天地萬物有它相反一面的存在，而且向著相反的面轉化，而不是一成不變的，因此若事物反面開始是柔弱的，它可以轉化到強大方面去，取得正面的地位。正反兩面在一定條件下互相轉化，福可以變禍，禍可以變福。這就產生了他的「禍福相倚」理論。但莊子則認為道生成萬物後，便會充塞於天地萬物之中，故道是萬物，萬物是道。世上一切事物，一切現象，都是道的變化流行，因此從道的觀點來看，不同的東西，又是相同的;故凡物皆無不好，凡意見皆無不對，推而言之，一切存在的形式，亦皆無不好。他說:「天地與我並生，萬物與我齊一。」這就是他的「齊物論」。

在人生觀方面，兩者都主張法自然。老子說「人法地，地法天，天法道，道法自然」。莊子也說萬物源於道，故做人處世亦要以道為標準。而要「法自然」就是要不爭、無欲、淡泊和虛靜。但因為老子與莊子在宇宙觀中的不同觀點，他們引申到人生的看法也不同。老子認為道有正反兩面轉化的法則，故萬物必有正反兩面，而且在一定條件下互相轉化，福可以變禍，禍可以變福。故教人以退為進，以柔制剛。如令自己處於柔弱地位，使對方處於剛強地位，剛強至極，則會轉化到它的反面而最終失敗。又教人知足寡慾，因為人的慾望是無窮無盡，是無可能滿足的，而不滿足就造成痛苦，故去慾就是去苦。而莊子則認為萬物源出於道，故提出齊物論。既然萬物為一，人生就無所謂貧富、貴賤、高下、美醜等分別，就是生與死也一樣，提出「生固可喜，死亦不憂」的「齊生死」觀念。人生所追求的不是名利物慾，而是一個內心自由自在的逍遥境界。逍遥境界就是把貧富、貴賤、得失，一切都置諸度外，擺脫一切物質名利的束縛。

在政治方面，兩人均反對政治社會上的各種制度及政府對人民的干預，但莊子比老子更反對政治和國家的存在，可以說是無政府主義者。老子認為政府不應干頂人民的生活，主張「無為而治」。而且最好的政府是「小國寡民」的政府，在這社會中，組織簡單，「人民生死不相往來」，也没有戰爭和苛政。莊子則認為政治和社會上的制度只會予人以痛苦。因為各物之性不同，而政治和社會制度卻以劃一標準來迫人服從，是強不齊而齊之，他說現實政治是黑暗，人們互相殘害，用權謀術數爭城奪地，故不如回到原始的太古世界裏，棄絕人世，與禽獸同居比與人同居還好。

在追求知識方面，兩人均反對追求知識。老子認為文明是人類社會痛苦和罪惡的根源，因為世上許多詐偽貪婪的行為，每由智慧和知識而來。而且人類的智慧越高，知識越富，則其慾望越多，越痛苦，如去智去慾，則不致有不足感覺。莊子也說:「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」以有限的人生去追求無限的知識，就會造成不足，造成痛苦。故兩人均認為不可追求知識。

在宗教觀念上，老子所說的「天」為自然的天，是大自然的運作規律，並無主宰人類社會的「神」或「上帝」的存在。但莊子有提到「神人」。他說的神人實非鬼神之神，而是一個能做到心境逍遥的人。故兩者均可以說是無神論者，只不過莊子所描寫的神人，稍後被燕齊的方士所引伸而成了長生不死的神仙。

總結來說，老子與莊子的學說均以「道」和「法自然」為核心，但因兩人所生處的時代不同，而使兩人的學說有不同。簡單來說，莊子生於戰國，其時之禍亂比老子所處的春秋時代為多，，故其思想較為灰暗和悲觀，如其「齊生死」之論可以說是在人生無常，朝生暮死的情況下的自我解脫。又如莊子主張無政府主義，是因為其時之政府虐民的情況比老子所處的春秋更甚。